2016年1月10日星期日

01_02 皇极经济 帝德

《皇极经济》目录: http://gxstructure.blogspot.com/2015/12/01.html

01_02 帝德

钱穆《中国思想通俗讲话》:
“德是什么呢?中国古书训诂都说:德,得也。得之谓德,得些什么呢?后汉朱穆说:得其天性谓之德。郭象也说:(《论语皇侃义疏》引)德者,得其性者也。唐韩愈《原道篇》里说:足乎己,无待于外之谓德。只有人的天性,自己具足,不待再求之于外,而且也无可求之于外的。”

扩展前述“道”的框架,“德”当为“道”通之后,配合下一阶段发展的管治方法。但正如大多数人一样,錢先生在上文把“德”在两个不同方面的概念,混合起来交替表述。

首先以“得其天性”论之。一位领导若不涉及发明创新的“道”,而又要做到《新论》所言的“有制令而无刑罚,谓之帝”,则必须兼具洞明群组互动关系的睿智,和强大的凝聚力,才有可能落实其无刑罚的制令。

此中凝聚力的来源,既可以是源于领导的个人品格或背景,又可以是纯粹因为“点子太好”或配合时机绝妙,故能以理折人,进而一呼百应。

比如地铁月台暗示乘客排队的黄线;或于荷兰、阿姆斯特丹机场男厕尿槽,能帮助减少80%尿花浅出的苍蝇图案。这类典型的简单例子,都有一个共同特征,就是乘客或尿客皆有遵守规则、利己利人的意愿。而挑战领导人的,就不过是一条设计“制令”的单纯智力题。可见到,若民风于个别范围已具备“足乎己”的要求,那就算领导人本身并不具备“足乎己”的高尚修养,依然可以将“得其天性”的“德治”实现于群组的相应范围。

至于领导的品格或背景,最终还是要落实到声望上加以利用。这声望一方面可以是由过往的功绩所建立,而另一方面则又可以是源于其它无关因素,例如:诚实、无私、他近来气势如虹、他爸是李刚、等等。故此,广义的有“德”之人,只要大家在印象中都觉得他或他的点子可靠,就起码能够在短期内发挥作用。而若偶尔有幸凑巧成功,就更有机会被社会按成败捧为英雄,名留商管案例。

反之,若单按《原道篇》“足乎己,无待于外”的性质来衡量“德”,那便偏向为个人操守的考量了。表面上,“足乎己,无待于外”只代表个人欲望可不假外求、自给自足,也就是不会占人便宜而已,这与管治应用的关系实在迂回。但典籍都爱把这类品格作为“德”的典范,与长期凝聚人、物、资源的管治作用挂钩。

“高尚品格”与“凝聚资源”这两个不同方面的概念,在上古已经常交混在一起统称为“德”。而至于前述“体会民众需要,提供方案”的才智,相对反被冷待。似乎古人相信,只要能够把人自发凝聚起来,就会自然发展出和谐。先民亦以此教育后人,使不论庸慧,皆可信受奉行,孕育宗族的长稳发展。

“高尚品格”、“凝聚资源”与“体会民众需要,提供方案”三者间的互动关系,其实早已被上古圣哲所透彻洞悉,并将诸无限引申发展后,返璞归真为《易经》里面的四个字:“山泽通气”。其意境亦已超越了上述的人事范畴,复包涵着宇宙万象。洋人要到大清咸丰年间,才有类似的概念普及,名“Natural Selection”(音译:那处适理速)。



© 2016 Danny Yeung. All rights reserved. 版权所有 不得转载


上一章:01_01 皇道
下一节:01_02_01 德者“掂”也

没有评论:

发表评论